中国正在进入老龄化社会，传统孝道越来越受到人们的重视，法律也明确规定：赡养老人是子女的义务，没有子女的老人将得到社会有关部门的奉养。

　　孝，是中华民族优良的传统道德，是历代华夏儿女处理家庭成员关系的行为准则，甚至有人认为：提倡孝道是中国文化最宝贵之处，是中华民族特有的精神文明。究竟什么是孝呢？

　　《说文解字》是这样解释的：

　　“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”

　　孔子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）

　　这话指明：子女不仅应该赡养父母，更应该尊敬，爱戴父母。

　　荀子则说得更直捷、明确：

　　“曰：为人子敬爱而致恭”。（《荀子·君道》）——子女对父母，应该敬爱，要有最虔诚，恭敬的态度。

　　这就是“孝道”，传统文化家庭伦理道德的精髓之一。

怀橘遗亲	扇枕温衾

　　有专家考证，西方文明偏重父母爱子女，而忽略了子女长大后对父母的孝养。因此说孝道是中国文化独有的，当然这里的中国文化也包括深受华夏文明熏陶的朝鲜、韩国、日本等东亚国家。

　　那么为什么中国会产生孝道文化？专家认为：孝道因中华民族大家庭的宗族社会而来，古代维系这大家庭社会的中心力量就是孝道。孔子的学生曾子还因此写了一部重要的书籍，叫做「孝经」，作为孝道的典范。汉代产生了“孝廉”选官的入仕制度。

　　究竟怎样才算是孝子呢？过去人们常常提到“二十四孝”，作为典型的孝道故事流传久远，实际上是有失偏执的。用发展的眼光来看，真正的大孝子，不只要孝顺自己的父母，还要能孝顺天下人的父母，那些危难之际挺身而出的人，谁没有父母，但是甘洒热血英勇捐躯，对自己的父母没有进孝，但是决不能说他“不孝”，他尽了大孝，二十四孝的故事没有宣扬这种“尽大孝”的民族精神，这一点作为极力推崇孝道的儒家思想家也是不以为然的，从而阐发出“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的博爱思想，以及后来的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐 ”的献身精神，形成了传统文化中优秀的伦理道德的精华，今天的我们应该继承和发扬。

　　那么孝道与殡葬有什么关系呢？过去的孝道思想十分重视死，把送死看成是尽孝的主要标志之一。周代就十分注重厚葬，孔子在回答弟子樊迟时说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《伦语为政》）。当弟子宰我认为三年之丧太久时，孔子批评说：“予之不仁也！子生三年。然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”（《论语阳贸》）。在丧葬上，孔虽然不主张厚葬，主张崇尚精神性的悼念，但他倡导的孝道观，客观上对后世的厚葬之风起了推波助澜的作用。故《淮南子汜论训》曰：厚葬久丧以送死，孔子之立也。 数千年以来，中国人无论贵贱贫富，都深深地受到这种被称为礼教的熏陶和影响。厚葬被冠以礼、孝的美名，认为孝莫重于丧，左右了中国几千年的厚葬风俗。

　　今天的我们应该认识到厚葬这一文化现象的局限性，人可以死，精神却可以长存。周公葬于何处？老子葬于何处？屈原墓在哪里？即使没有墓留下来，一样不妨碍后人对他们的学习和景仰。

　　由此可见，丧葬只是一个符号，衣冠冢也好、排位也罢，给后人一个曾经存在的物证，人已经没了。但是对逝者的孝道并非也随之没有了，人没了还怎么尽孝，就是要把逝者的事迹和美德发扬光大。这不仅是对先人的最好的报答和纪念，也是对未来的献礼，同时还可以鞭策自身。这才是孝道与殡葬的最好诠释。

　　从社会角度出发，提倡孝道对促进家庭和睦，加强社会安定，增进精神文明，也具有十分重要的作用与意义。

附录：2004年12月香港城市大学在全国做的一份孝道调查

　　在香港召开的“全球华人孝亲敬老研讨会”上，香港城市大学关锐煊教授公布了一份《老、中、青三代在北京、南京、上海、广州、厦门、西安、香港的孝道实践研究》调查报告。根据该调查报告，在上述７城市中，北京人“孝心”最强，而上海人“孝心”最弱。
　　“根据我们所做的调查报告，整体而言北京样本对老人的孝道实践分最高，然后依次为厦门人、南京人、西安人、香港人、广州人，排在最后的是上海人。”
　　调查结果显示，收入对于“孝心”的影响不大。“总体来说，女的比男的孝顺，年纪大的比年纪小的孝顺，多数已婚女士是孝道的忠实实践者。”